«ديكنز» يطلق النار على آفات المجتمع

حول التزام الأديب نحو مجتمعه ونقل معاناته كتبت ندى الحطيط، في جريدة «الشرق الأوسط» تحت عنوان (تشارلز ديكنز .. الأديب ناقدًا اجتماعيًا) تقول : لا يعرف الكثيرون بأن هذا الروائي الشهير الذي ترك وراءه مجموعة من أهم وأشهر الشخصيات في تاريخ الخيال الأدبي لم يتلق تعليمًا منتظمًا، واضطر إلى العمل في مراهقته لإنقاذ والده من سجن الغارمين.

لكن موهبته في الكتابة فرضت نفسها، فعمل محررًا لصحيفة أسبوعية عشرين عامًا، ونشر 15 رواية طويلة، وخمس قصيرة، ومئات القصص القصيرة والمقالات، وألقى بكلمات وقرأ للعموم من نصوصه بكثافة، وكان صوتًا عاليًا في كل دعوة إلى حماية الأطفال من تغول الرأسماليين، وتعميم التعليم وتعديل القوانين لمصلحة الأكثرية.

خاض «ديكنز» معاركه مع سوءات مجتمعه على جبهات عدة. ففي «أوليفر تويست» التي كتبها نحو عام 1830 ولم يكن وقتها قد أصبح شهيرًا أو ثريًا – فتلك أمور تحققت لاحقًا – فتح النار على قانون الفقر الجديد – الذي فرضه البرلمان البريطاني حينها وكان يخير المعدمين بالالتحاق ببيوت العمل القاسية، حيث يمنحون الطعام والملجأ مقابل خضوعهم لمنظومة تشغيل أشبه بالعبودية، أو مواجهة حظوظهم في الشارع دون أي مساعدة. وقد بدأ حينها نشر فصول مسلسلة لقصة رمزية عن طفل يتعرض لمعاملة منهجية سيئة لقيت رواجًا عظيمًا حتى قيل إنها وصلت إلى الملكة فيكتوريا وقرأتها بشغف ملحوظ.

«ديكنز» يصف حياة الفقراء

وتسببت الفصول المتتالية التي كان ينتظر الكثيرون صدورها بتشوق، وجمعت لاحقًا في الرواية الشهيرة كما نعرفها الآن، بصعوبات جمة للساسة وراء قانون الفقر ذاك، على نحو ألجأهم إلى تنفيذ سلسلة من المحاضرات العامة والخاصة لإزالة السمعة السيئة التي التصقت به على يد ديكنز و(أوليفر) بطل روايته.

وقد تضمنت «أوليفر تويست» وصفًا مفعمًا بالحياة لنمط حياة الفقراء في أحياء البؤس المحيطة بالمدن، وأصيب كثير من برجوازيي العاصمة لندن بالصدمة عندما علموا بأن حي «جيكوبس آيلاند» السيء الذي وصفه ديكنز في الرواية كان موجودًا بالفعل على بعد أميال قليلة من قصورهم ومساكنهم الفارهة (قبل أن يزال من الخريطة بالكامل عام 1860).

وقد حذر ديكنز لاحقًا في «قصة مدينتين» من أن تجاهل الحكومات للأوضاع الرثة لسكان تلك الأحياء (باريس ولندن) سيدفعهم آجلًا إلى التمرد والعصيان، وعاجلًا إلى الجريمة والموبقات، مستشهدًا بالظروف التاريخية للفترة قبل وأثناء الثورة الفرنسية. وهو في مقالاته الصحافية أيضًا كان يدعم التدخل الحكومي لمنع الفوضى الممكنة، ويدعو إلى نشر التعليم العام كوسيلة لتوجيه الفقراء بعيدًا عن السلوكيات السيئة، وتأسيس إصلاحيات بدلًا من السجون للأحداث الذين يتورطون بالجرائم.

اتهام بالتناقض في المواقف

حاول ديكنز تقديم الفقراء بصورة مقبولة ومحببة لمواطنيهم البرجوازيين؛ إذ لا يمكن لأحد مهما قسى قلبه وتعجرف طبقيًا ألا يحب عائلة «كراتشيت» في «كريسماس كارول» التي بالكاد تجد ما يبل الرمق بما تحصل عليه من أجور متواضعة، لكن أفرادها مع ذلك مفعمون بالدفء والعواطف.

تسبب ذلك له في نقد شديد من روائيين لاحقين أمثال أوسكار وايلد وهنري جيمس وفيرجينيا وولف الذين اتهموه بتسطيح الشخصيات والسذاجة العاطفية. وفي الحقيقة، فإن تصدي ديكنز لقضايا الفقر وأوجاع المجتمع أخذته تاليًا إلى مسائل العقوبات والإعدام والسجون، وقد كتب في «بانبري رادج – 1841» مدينًا إيقاع عقوبة الإعدام بمرتكبي الاعتداءات البسيطة من خلال رواية تاريخية استلهمت أحداث ما عرف بانتفاضة غوردون (1780) وما استتبعته من أحكام قاسية، كما كتب في «ملاحظات أميركية – 1842» نصوصًا عدة لنقد تجربة ابتدعتها الولايات المتحدة تضمنت تأسيس نظام سجون يقوم على العزل الانفرادي والتوجيه الديني، وذلك على الرغم من مقته الشديد للمجرمين الذين كان يرى «أنه يجب أن يسحقوا كما لو أنهم وحوش بدائية، ويزالوا تمامًا من الوجود».

وقد أدى هذا التناقض في المواقف إلى انتقادات مبكرة له منذ منتصف القرن التاسع عشر من قبل المواطنين الفقراء داخل العاصمة لندن (على ما سجله تقرير كتبه محقق اجتماعي من تلك الفترة) اتهموه بأنه كان مفضلًا عندهم قبل أن يهوي بشدة ويخون قضيتهم، في حين اعتبره آخرون ذا وجهين يظهر أحدهما في كتابته، والآخر عبر مواقفه الشخصية.

نقد نظام المصانع الحديثة

نظام المصانع الحديثة كان الفضاء الآخر الذي وجد في ديكنز أشد المنتقدين. المصانع التي كانت تفرض إيقاع حياة جديدًا تمامًا في الشمال الإنجليزي من خلال توظيف عشرات آلاف المعدمين لساعات طويلة يوميًا في ظروف عمل خطرة مقابل أجور زهيدة -بمن فيهم النساء والأطفال- أصابته بالحنق. وكتب بعد زيارته لعدد منها بمانشستر روايته «ذي أولد كيوريس شوب – 1840» والتي ضمنها وصفًا مروعًا لظروف العيش في بلدة صناعية اضطرت بطلة الرواية للإقامة بها. لكنه ما لبث أن تصالح مع فكرة مؤسسة المصنع بعد زيارته إلى الولايات المتحدة عام، 1842 وعاد ليتحدث عن الإمكانات الهائلة التي يحملها التقدم الصناعي للمجتمع البريطاني.

وفي روايته «هارد تايمز – 1854» صبّ جام غضبه على نظم الإدارة في المصانع لا المصانع ذاتها، واصفًا التأثيرات السلبية لمعاملة العمال كمجرد أرقام ضمن معادلة الإنتاج.
وهو في الرواية كما مقالاته من تلك الفترة أشار إلى أن العمال لا يريدون أجورًا أفضل بقدر ما هم في حاجة إلى وظائف تكسب حياتهم الرتيبة معنى، وتمنحهم مساحات للترفيه واستعادة النشاط. وهو بالفعل كان على رأس منتقدي حركة المتطرفين الدينيين (عام 1836) التي أرادت منع أنشطة الترفيه العام في بريطانيا، واقتصار يوم العطلة الأسبوعية على ممارسة الشعائر الدينية وقداديس الكنائس. ومع ذلك، فإنه وصف معظم الأعمال المسرحية والأنشطة الموجهة إلى الطبقة العاملة بأنها «أكوام من الهراء عديم الجدوى أو الفائدة، فيما تبدو الأعمال الأكثر تعقيداً نخبوية وغير قادرة على مخاطبتها».

أعمال ديكنز ما زالت رهن الطباعة

نشر ديكنز معظم أعماله مسلسلة، وقد حظيت منذ أولها «بيكويك بيبرز – 1836» بإقبال غير مسبوق، وتلقف القراء فصولها الأسبوعية أو نسخ المجلات التي تنشرها لدرجة أن الجمهور الأميركي الذي كان يترقب العدد الجديد من مجلة ساعة السيد همفري، التي أصدرها ديكنز وحررها لعامين (1840 – 1841) وكانت ترسل كل أسبوع بحرًا إلى نيويورك، اقتحم لدى تأخر رسو السفينة مقر إدارة الميناء وتعارك مع الموظفين.

وأعماله اليوم ما زالت رهن الطباعة والتداول بكثافة في بلاده وعبر العالم الأنغلوفوني، وتدرس بالمدارس والجامعات، وتحول أغلبها إلى أعمال سينمائية ومسرحية وغنائية مرات عدة.
وتنظم مؤسسات وبلديات عدة في لندن أنشطة متنوعة لتكريمه في الذكرى الـ150 لغيابه، وطبعًا عبر المنصات الثقافية بسبب جائحة كورونا.
مهما تعددت الآراء في مجمل أعمال تشارلز ديكنز، ومهما تناقضت التصنيفات التي أسبغها النقاد عليه في المراحل المختلفة وصولًا إلى وقتنا الراهن، فإن هنالك إجماعًا على أن الرجل كان أنموذجًا فريدًا في توظيف موهبته الأدبية الفذة لنقد الظواهر الاجتماعية السلبية، فكان ضوء كلماته يبرق في عتمة مواضع الألم التي تمس حياة مواطنيه كجزء من التزام إنساني ووطني لا يتزعزع. فإن لم تكن تلك مهمة الأديب فماذا يمكنها أن تكون؟